Продолжу, однако, разговор о духовной жизни, начатый в первых главах книги. С одной стороны, он очень важен для нас, с другой - наполнен неясным, неопределенным содержанием, передающим смыслы, которые находятся на вершине смыслового багажа и которым этот багаж постоянно мал. Здесь есть и спорные, и несомненно верные мысли. Ради последних я рискнул озвучить спорное, пытаясь ответить на вопросы:
В текущем разделе я отвечаю на первые два вопроса, в следующем - на последние.
Ниже дается определение духовности.
Духовность - понятие весьма эфемерное, но очень важное для темы социальных процессов. Есть, например, такое определение: духовность человека определяется ценностями. Чем меньше предпочтений он оказывает материальным ценностям, тем выше духовность. Однако, власть и тщеславие, порой, не нацелены на материальный достаток, но может ли это быть признаком духовности власти и тщеславия?
Иногда явно указывают на важность именно духовных ценностей. Но что это такое? Разве у атеиста нет духовных ценностей? Многие материалисты ведут себя в жизни более праведно, чем те, кто верует в Бога. Предпочтение к умственным занятиям также не является достаточным признаком духовности.
Лично мне все определения, основанные на "образе жизни", не нравятся. Я предпочитаю свое, основанное на понятии "одухотворенность". Конечно, оно тоже имеет недостатки, но считаю его более продуктивным и близким к тому, что хочется выразить.
Одухотворенность - это пребывание индивида в его "рекорде", где он переживает состояние возвышенности всех своих нравственных сил. Это состояние вдохновения и самого высокого доступного индивиду смысла (см. главу 4."Смысл"). Оно может быть не видно со стороны, но хорошо известно ему самому. Оно не зависит ни от религиозности, ни от мировоззрения, не связано напрямую с ценностями и творческими занятиями человека.
У всякого есть свой духовный рекорд. Он знает минуты жизни, за которые ему не стыдно и в которых он был воистину человеком. Однако индивид по большей части находится в состоянии, далеком от своего рекорда. Но когда ему удается вновь там оказаться, - это и называется одухотворенностью. Важен не уровень рекордного смысла, а факт пребывания в этом состоянии, поэтому и дворник, и епископ могут быть одухотворенными. Пребывание в состоянии рекорда важнее уровня рекорда, ибо сопровождается возвышенным этическим чувством и чревато дальнейшим подъемом. Духовность индивида "измеряется" количеством времени пребывания в состоянии одухотворенности. Духовная деятельность - это комментарий высших смыслов, это деятельность в состоянии одухотворенности. Буду говорить о добрых поступках, совершаемых в состоянии одухотворенности. А они непременно наполнены любовью (см. раздел 7.3."Добро и зло").
Замечание
В СССР в последние десятилетия прошлого века бурно расцвело молодежное движение авторской песни (называемое КСП). Совершенно непродуктивно его оценивать с точки зрения качества литературного и музыкального жанра (хотя его продукт, порой, вполне сопоставим с лучшими образцами профессионального творчества). Это типичное проявление феномена духовности в том его понимании, которое описано выше.
Никто не заставляет нас находиться в состоянии одухотворенности, нельзя сказать, что оно самое легкое, или несет какую-то выгоду. Но есть духовная жажда разума, жажда Истины.
В физике живого универсума мы имеем дело с вниманием (см. 8.5."Внимание") к идеям. Можно условно назвать его рациональным. Энергетическая природа и ресурсное качество его порождают физические свойства мира. Духовное внимание имеет ту же энергетическую природу, но лишено ресурсного качества - оно обретается не в борьбе, а достойным поведением, поэтому вокруг него нет конкуренции.
Что же представляет собой духовное внимание? Говоря просто, это внимание к объекту, как продукту любви, к самой любви. Обычное внимание рассматривает объект, как носителя идей; индивид - это просто феномен окружающего мира. Духовное внимание видит в нем дитя - воплощенный Замысел родителя, читает историю восхождения и становления личности. Люди - это дети, они любят и в любви продолжают свое детство ("мир создан для детей"). Любовь и переживания - главный предмет духовного внимания. Оно обращено не к логике и конструкциям, а к страданию и радости.
Перспективы развития социума напрямую связаны с изменением структуры внимания в сторону увеличения доли духовного внимания. Есть важный аспект труда и взаимоотношений людей. Речь идет о свойстве отделимости продукта труда от производителя (например, искусство актера, до появления современных средств записи, можно было отнести к категории неотделяемых продуктов). Человеческий труд обладает свойством взаимообмена, и основные проблемы социальной несправедливости связаны с неравным обменом. Такое возможно лишь при условии, что продукт отделяется от производителя, обретая форму товара, что является неизбежным следствием наличия физической плоти, основная функция которой заключается в прямом воздействии на материальный мир.
Неотделяемым продуктом человека остается его внимание. Будучи само ресурсом, оно использует в своих интересах материальную деятельность. Последняя является важнейшим инструментом привлечения внимания. Однако этого не происходит, в случае духовного внимания. Духовное внимание не является ресурсом.
Итак, два типа внимания имеют различие в цели деятельности. Духовное внимание привлекается добродеянием, которое представляет собой цель деятельности. Обретение же рационального внимания само по себе является целью, направляющей деятельность.
Мы не рождаем личности и не имеем замысла, разве что - надежды на большую удачливость потомства. Личность создается Богом. Созидание - акт любовный и гностический. Гностическая суть акта созидания заключена в Замысле, обуславливающем уникальность личности.
Вряд ли мы сможем понять содержание Замысла в полной мере, но есть очевидные факторы, которые играют важную роль. Основной тезис таков: Все, что рождается, должно способствовать мировой гармонии (см. 5.1.4."Дао и любовь" главы "Любовь"), т.е. укреплению духовной дисциплины, которая суть Любовь - главный инструмент самоорганизации жизни. Это означает, что основой Замысла является приход в мир такой личности, которая в данной среде, в определенное время способна укрепить гармонические (любовные) отношения. Новая личность наделяется способностью возлюбить мир, в котором она начинает путь, обратить на него любовь, полученную при рождении.
Я часто говорю о главной тайне - тайне личности. Духовное познание ее - первый шаг в добродеянии. В принципе, то же самое имеет место в рациональном познании личности - мы интересуемся ее лицами. Но узнаем мы не сами лица, собственно, а лишь идеи, к ним прикрепленные, - это идеи поступков личности (см. раздел 8.3."Пометка"). Духовное знание может сочетаться с рациональным, но идеи - далеко не главный его предмет. Ибо познать и отразить тайну личности невозможно в понятиях. Лишь любовь постигает ее, даря нам внутреннее проникновение, ощущение раскрытия и понимания. Это познание сердечное, сближающее, роднящее, хоть и не облаченное в слова и формулы. В нем чувственное порождает образное, наполняя невыразимыми деталями и красками.
Тайна личности тесно связана с уникальной ролью ее в гомеостате Мирового Ресурса. Следовательно, это тайна мира. Духовное знание сопровождает смысловой процесс, который восходит к самым общим задачам, делает индивида активным участником мирового этического движения, пребывает в мотивах духовного внимания. Духовное знание серьезно, содержательно, интеллектуально.
Наконец, мы должны постоянно помнить, что духовный комфорт создается индивидом также для внутреннего мира его личности - для его лиц.
Полагаю, главным фактором прогресса общества является его духовное состояние. Мораль определяет уровень общения. Этот уровень есть смысловой показатель прогресса. Однако восхождение в смыслах возможно только в состоянии одухотворенности. Прогресс, в значительной мере, определяется количеством времени, которое члены общества проводят в этом состоянии. Главная проблема человека не в том, что он не знает нравственный закон, а в низком КПД этого знания.
С интеллигентностью обретаются черты обоснованной убежденности, опасно закрепляющие мораль. Цивилизация достигает новый уровень фарисейства. Я не могу назвать времена истории, когда наука топталась на месте, а духовная жизнь возрастала, но, скорее всего, именно духовное движение открывало путь науке. Беда лишь в том, что прикладная научная деятельность таит в себе опасность отрыва от духовного начала. Вероятно, это хорошо знали жрецы, не выпускавшие науку за пределы своих келий. Однако в наши дни жрецы науки не являются жрецами духа. Долго такое продолжаться не может, ибо, с одной стороны, это сдерживает рост самой науки, с другой, - ведет к гуманитарной катастрофе. Мне представляется, что ничего существенного, фундаментального научная мысль второй половины 20-го века не родила. Шло лишь интенсивное усовершенствование приложений на базе старых идей. Наука, как и положено ей, предложила массу вариантов технического решения человеческих проблем, но наши главные проблемы технически не решаются.
Итак, есть два показателя прогресса общества: (1) уровень смыслового общения, (2) относительное количество времени, в котором члены общества пребывают в состоянии любви и одухотворенности.
Существует высокая вероятность гибели человеческой цивилизации; и есть в этом вина науки - естественная наука стала в обществе частью военной машины. На передний план мотивации научных разработок выходит создание и совершенствование оружия. Заниматься наукой - почти то же, что идти на военную службу. Научные знания теряют духовную ценность.
При всем многообразии настроений, религий, концепций, идеологий невозможно рассчитывать на победу одной, пусть даже очень гуманной идеологии. Именно наука дает нам универсальное знание, объединяющее людей, - это знание свойств жизни и среды обитания. Задача науки заключается в том, чтобы открыть в этих свойствах нечто, способное спасти нас. И это нечто непременно должно иметь этический характер. Если его нет, мы, действительно, обречены. Мое убеждение: оно есть.
Существует точка зрения, согласно которой научное знание не требуется для духовности, что оно, наоборот, вредит ей. Эта позиция верна на определенном этапе развития познания, при определенном характере его - при безраздельном господстве материализма. Но духовное восхождение и человеческий прогресс возможны только при содружестве Любви и Гнозиса.
Конечно, трагедия цивилизации во многом обусловлена тем, что знание способно оказывать отрицательное влияние на духовное состояние общества. Сама логика познания не может сильно отклоняться от жесткого дискурсивного стержня саморазвития, где по пути встречается всякое. Вкусив плод древа познания Добра и Зла, мы попали на дорогу, полную заблуждений и соблазнов. Остановка уже невозможна, и человечество вынуждено испить до конца кубок горького напитка примитивных истин, - истин, к которым мы относимся серьезно. А серьезность, отвлекающая от любви, - это пошлость.
Процесс познания мира, как и предсказано в Библии, оказал растлевающее воздействие на человечество. Но без этого процесса мы не достигнем прогресса. Я подчеркиваю необходимость перестройки науки на основе этической парадигмы. Осмелюсь утверждать: ради своей этической трансформации и существует научный прогресс.
Термин "падший" означает состояние мира и его происхождение. Здесь я говорю о состоянии. В падшем мире ресурсные отношения являются формирующими, задающими мотив и цель социального движения. Они накладывают свой мрачный отпечаток на все, что можно считать достижением цивилизации - на мораль, законы, науку, искусство, идеологии. Всякая новация, возникающая, казалось бы, на пользу обществу, обретает ресурсный привкус и находит рутинное применение во зле. А зло, как ложка дегтя в бочке меда, портит сладость, полезность новации. К новому быстро привыкают, и этическая ценность его восходящих смыслов растворяется, теряется. Мир не восходит духовно, но тяжело поднимается в гору познания, чертыхаясь и обливаясь потом; жизнь в нем насыщена борьбой.
Дух падения присутствует во всем, разъедая поры человеческого общества. Он пропитал наши вкусы, настроение, логику и мотивы поступков. Он сформировал атмосферу интересов, образовал интригу жизни. Без интриги нет сколько-нибудь значимого явления в быту и искусстве. Все прекрасное, позитивное воспринимается в контрасте с хаосом. Мы уже не принимаем всерьез этическое нравственное поучение, а добро и любовь заменили справедливостью. Говорят "смерть - естественная закономерность нашей жизни". Но смерть не может быть закономерностью мира, созданного Богом. Падший мир - это не божье творение.
В попытках прогноза будущего мы постоянно сталкиваемся с одним и тем же - человек воплощен в материи, но с материей надо вести себя осторожно, бережливо. Человек не должен и не сможет жить среди машин, потому что он часть леса. И дело не только в материи.
Сегодня важным является то, что человечество, хоть и не избавилось от голода и болезней, но уже избавилось от скотского состояния. Все больше людей живет в условиях обретенного минимального материального ресурса. Новая эра предоставила человеку возможности чаще возвращаться к своему смысловому рекорду. Однако реальность окружающей жизни говорит о том, что зло не имеет предела.
Мы живем в падшем мире, мы практически бессмертны, и этот мир надо любить, зная, что он - ступень к идеальному. Добро наше возникает в нем от желания добра ближнему (так в любом мире обитания). Мы должны быть внимательны друг к другу, и особенно ценно наше духовное внимание.
В словаре Ожегова дается определение: Традиция - это то, что перешло от одного поколения к другому, что унаследовано от предшествующих поколений (например, идеи, взгляды, вкусы, образ действий, обычаи и т.п.). Я буду говорить конкретно о религиозной традиции, самой распространенной, глубоко вошедшей в быт, влияющей на наше мировоззрение. Религиозная традиция объединяет людей и является важным фактором этнической принадлежности. Ее идеология пытается дать ответ на все главные вопросы жизни.
Традиция содержит элементы, пришедшие к ней из легенд, мифов, обычаев. Но многие положения и верования, будучи в те далекие времена очевидными, противоречат нынешним знаниям о мире. Они обрастают множеством комментариев, что порождает сложные системы понятий и образов, в которых разобраться могут только продвинутые служители культа, а простому смертному "достается" сама традиция, - в ритуалах, молитвах, общении.
Однако в жизни возникают новые вопросы, и без ответа остаются некоторые старые. Идеология предлагает, порой, абсурдные ответы (6.1.9). Но традиция пренебрегает абсурдностью, затушевывает, умаляет ее. По большому счету, ей не требуются объяснения. Традиция застыла вместе со своими абсурдами. И часто у людей бывает так, что соблюдение традиции вовсе не сочетается с глубокой верой. Многие не задумываются о тонкостях религиозных теорий, традиция для них - надежная опора душевного равновесия, опора "порядка в думах". Но традиция налагает и запрет на инакомыслие (свободомыслие), в этом ее отрицательное свойство.
Государство объединяет усилия людей в сфере материально-производственной деятельности, а община (традиция) - в сфере духовной. Но в падшем мире все масштабные явления несут на себе печать падения. Они нужны для выживания и возникают "не от хорошей жизни". Причина в том, что невозможно сочетать идеальное с реальным, падшим. В частности, невозможно представить себе участие Бога в делах нашего мира. Ведь в идеальном мире нет всемогущества, это мир разумных безгрешных индивидов (10.5). Чтобы идеальная сущность смогла действовать в реальном мире, ей необходимо погрузиться в его заботы, понять и пережить его проблемы, начать жить в мире. А это несовместимо с идеальностью. Все социальные теории, содержащие чаяния о божественной справедливости (понимаемой, кстати, по-разному, не исключающей и некоторые предпочтения), несостоятельны.
В минуты нашей одухотворенности идеальное может прийти к нам и, на время, стать нашим учителем. Мы можем, подражая идеальному, создать шедевр искусства, отразить в нем благородную идею, но нам не удастся пригласить идеального деятеля к себе на службу. Невозможно уговорить Бога быть регулировщиком нашей грешной суеты, и, как видим, Он таковым не является. Он всеблаг, но Он только учит и судит. А если и случится Идеалу явиться к нам на некоторое время, его убьют, распнут, осмеют. Ибо истинно идеальное мы не вынесем, и оно не вынесет нашу жизнь.
Иногда говорят: "нам это знать не дано". Таким огульным ответом можно оправдать любую систему постулатов. Но этичная познавательная позиция: "Бог ничего от нас не скрывает". И нам надо Его понять. Если мы не решаемся ломать традицию, то все же стоит задуматься о собственной системе представлений, - я полагаю, Бог это одобрит.
Время стирает все – и дела, и лица, и дыхание, и "пожатие руки". Приходят новые люди, новые герои, новые дела, события. Вопрос не в том, запомнят ли нас потомки? Нет – лишь как долго они будут помнить? Ибо забудется все. Пласт за пластом – цивилизация наращивает свои этажи, оставляя историю внизу, как окаменелое основание, где нет уже лиц, есть лишь разноцветное прошлое, все более блекнущее, смазанное.
О трагедии общества сказано много в разные времена в разной форме, но "как о стенку горох", - это никак не влияет на ход истории. Потому что разговоры наши идеалистичны, а желания и действия - материалистичны. Нет более пессимистичной и безрадостной науки, чем наука об обществе. Не случайно общество почти не удостоено внимания Священных Источников. Реальная жизнь рождает свои источники, которые учат только одному - борьбе за существование. Где заработать, как спастись, за кого голосовать, в какой стране жить? Ответы мы ищем, оставаясь самими собой, как инвариант всех этих внешних обстоятельств. Ну что ж, пусть так. Пусть судьба распорядилась явиться сюда в мир, который мы заслужили. Но будем помнить и знать, что есть нечто иное, идеальное, возвышенное, чистое. Ведь Земля - только полустанок на жизненном пути. Мы вечны, и каждое наше действие отзовется в будущем, а нынешние встречи не случайны - мы подобраны по ранжиру, по достоинству. Что же притягивает личность в мир людей? Много ли желающих попасть сюда? Вот, по крайней мере, два наших преимущества:
Имеет место высокая вероятность больших катаклизмов. Притом, что земной мир - редчайшая обитель во вселенной. Однако сетования по поводу исчезновения разума вообще - беспочвенны. Разум был и остается во вселенной. И в земном варианте на бескрайних просторах космоса он есть и возникнет еще не раз.
И все же что делать? Ведь пока одни занимаются нравственностью, другие, безнравственные, управляют их судьбой. Увы, это так. Не следует завидовать властьимущим, не нужно сопоставлять. Все уравновесится. Жизнь призовет нас, и мы пойдем, движимые своими желаниями и знаниями. Труд души тяжелее труда рук, и продукт его дороже. Тот, кто надеется заменить первый вторым, глубоко заблуждается. Жить полно, глубоко в гуще событий, страданий, и, вместе с тем, - одухотворенно, оптимистически, добродетельно - вот что мы хотим и должны делать. Добро, как зло, заразно. Оно имеет свои полюса и волны. Оно добывается внутри нас, в царстве добра и света (любви и гнозиса). Будем одухотворенными, культурными узниками этого сурового падшего мира, и поможем ему подняться, и уйдем с чистой совестью.
Конец первой части
Дата последней коррекции страницы: 07.05.20